Tempo ed Eden

 

Nel “Dialogo” sono già stati pubblicati numerosi aforismi dedicati al tempo, al suo fluire, all’inarrestabile divenire dell’uomo e delle cose, che richiamano una dualità: la fissità contrapposta alla mutevolezza. Anche la vita dell’uomo subisce questa contrapposizione. È esistita, forse solo nel mito, una età dell’oro, in cui la vita dell’uomo si svolgeva in una perenne felicità, come, per esempio, credevano i romani, che celebravano le feste Saturnalia, dedicate a Saturno, divinità tutelare dell’Eden. Poi accadde un “qualcosa” che annullò questa epoca ideale di gioiosa fissità e intervennero: caducità, mutevolezza, dinamismo dell’inarrestabile divenire; in altri termini: il dipanarsi della matassa del tempo in senso oggettivo e anche antropologico. Come conseguenza di un continuo sorgere e tramontare del sole, dell’apparire e del mutare della posizione delle stelle nel cosmos, l’uomo cominciò a contare e così nacque la matematica e con essa la scienza. Ciò segnò la fine dello stato felice dell’età dell’oro, idealizzata in molte civiltà antiche, segnate dalla nostalgia per la perdita e la sofferenza per la sua irreversibile caducità.

A questa realtà si può condurre la rappresentazione del Paradiso terrestre della religione ebraica, che della causa della nascita del tempo, connessa alla consumazione di una colpa, ha dato la più alta rappresentazione teologica nella storia dell’umanità. La Divina Commedia di Dante, il più grande poema scritto da mente umana, ha sintetizzato il corso del tempo nella Cantica del Purgatorio, dove si consuma la temporaneità della purgazione, in contrapposizione all’eternità della dannazione dell’Inferno e della beatitudine del Paradiso, che non è la riedizione di una età dell’oro o dell’Eden terrestre, ma uno stato di felicità atemporale e spirituale. Ivi, ma anche nella dannazione infernale, il tempo sarà sconfitto per sempre.

È il tempo il tormento dell’uomo, della speranza e dell’attesa, per chi crede nell’aldilà, ma anche per l’ateo, che si pone in attesa del nulla.

 (Translation done by the automatic translator)
 

Time and Eden

In the “Dialogo” have already been published numerous aphorisms dedicated to time, to its flow, to the unstoppable becoming of man and of things, which recall a duality: the fixity opposed to the mutability. Even the life of man undergoes this contraposition. There existed, perhaps only in myth, a golden age, in which man’s life unfolded in a perennial happiness, as, for example, the Romans believed, celebrating the Saturnalia feasts, dedicated to Saturn, tutelary deity of the ‘Eden. Then a “something” happened that canceled this ideal epoch of joyful fixity and intervened: caducity, changeability, dynamism of the unstoppable becoming; in other words: the unraveling of the tangle of time in an objective and also anthropological sense. As a consequence of the continuous rising and setting of the sun, of the appearance and change of the position of the stars in the cosmos, man began to count and thus mathematics was born and with it science. This marked the end of the happy state of the golden age, idealized in many ancient civilizations, marked by nostalgia for the loss and suffering for its irreversible caducity.

To this reality we can take the representation of the terrestrial Paradise of the Jewish religion, which of the cause of the birth of time, connected to the consummation of a fault, has given the highest theological representation in the history of humanity. The  Divina Commedia (Divine Comedy) by Dante Alighieri, the greatest poem written by the human mind, summarized the course of time in the Purgatory Cantica, where the temporariness of purgation is consumed, as opposed to the eternity of the damnation of Hell and the bliss of Paradise, which is not the re-edition of a golden age or earthly Eden, but a state of timeless and spiritual happiness. There, but also in hellish damnation, the time will be defeated forever.

The time is the torment of man, of hope and expectation, for those who believe in the afterlife, but also for the atheist, who expects “the nothing”.